coeurtendre
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 | Sujet: Question 10/ la question de Pilate devient inévitable: Qu'est-ce que la vérité?  Lun 14 Oct 2019 - 13:54 | |
|  Questions 10/Que peut et doit dire le pape lors d’une réunion avec l’université de sa ville?
Réponse
C'est pour moi une grande joie de rencontrer la communauté de La Sapienza , l'Université de Rome, à l'occasion de l'inauguration de l'année universitaire. Pendant des siècles, cette université a fait partie de l'histoire et de la vie de la ville de Rome, récoltant les fruits des meilleurs intellectuels dans tous les domaines de la connaissance. Dans le passé, lorsque l'institution dépendait directement de l'autorité ecclésiastique (fondée sur l'ordre du pape Boniface VIII), et dans son histoire plus récente, lorsque le Studium UrbisDevenue une institution de l’État italien, votre communauté universitaire a maintenu un haut niveau scientifique et culturel qui la place parmi les universités les plus prestigieuses du monde. L'Église de Rome a toujours regardé avec affection et admiration ce centre universitaire, reconnaissant son dévouement, souvent ardu et exigeant, à la recherche et à la formation de générations de jeunes. Il y a eu des cas importants de collaboration et de dialogue ces dernières années. Je voudrais rappeler en particulier la Réunion mondiale des recteurs à l’occasion du Jubilé des universités, lorsque votre communauté a non seulement organisé et organisé l’événement, mais a également pris la responsabilité de la proposition prophétique et complexe visant à élaborer un «nouvel humanisme à le troisième millénaire ».A cette occasion,je suis heureux de vous exprimer ma gratitude pour votre invitation à donner une conférence dans votre université. Dans cette perspective, je me suis tout d'abord posé la question suivante : Que peut et que doit dire un pape à une telle occasion? Lors de ma conférence à Regensburg, j’ai bien parlé en tant que pape, mais j’ai surtout parlé en tant qu’ancien professeur de mon ancienne université, cherchant à relier les souvenirs du passé au présent. Cependant, c'est en tant qu'évêque de Rome que je suis invité à La Sapienza , ancienne université de Rome, et c'est donc en tant que tel que je dois parler. Bien sûr, La Sapienzaétait autrefois l'université du pape. Aujourd'hui, cependant, c'est une université laïque dotée de cette autonomie qui, conformément à la vision qui a inspiré leur fondation, a toujours fait partie de la nature des universités, qui doivent être exclusivement liées à l'autorité de la vérité. C'est dans leur indépendance des autorités politiques et ecclésiastiques que réside la fonction particulière des universités - une fonction qui sert également la société moderne, qui a besoin d'institutions de ce type.Pour revenir à ma question initiale : Que peut et doit dire le pape lors d’une réunion avec l’université de sa ville? Tandis que je réfléchissais à cette question , il m’a semblé qu’elle en comprenait deux autres, et la réponse devrait découler naturellement d’une exploration de celles-ci. Nous devons nous demander ceci: Quelle est la nature et la mission de la papauté? Et quelle est la nature et la mission de l'université? Je ne souhaite pas vous retenir ou me retenir avec une discussion prolongée sur la nature de la papauté. Laissez un bref commentaire suffire. Le pape est avant tout l'évêque de Rome et, en tant que tel - en tant que successeur de l'apôtre Pierre -, il a la responsabilité épiscopale de l'ensemble de l'Église catholique. Dans le Nouveau Testament, le mot «évêque» - episkopos-, dont le sens immédiat indique un "surveillant", avait déjà été fusionné avec le concept biblique de Shepherd: celui qui observe le paysage de haut en haut, en s'assurant que tout est cohérent et va dans la bonne direction. Considérée sous cet angle, cette désignation de la tâche attire en premier lieu l'attention de la communauté des croyants. L’évêque - le berger - est celui qui s’occupe de cette communauté; c'est lui qui le garde uni sur le chemin qui mène à Dieu, chemin qui, selon la foi chrétienne, a été indiqué par Jésus - et pas simplement indiqué: il est notre chemin. Pourtant, cette communauté à laquelle s’occupe l’évêque - grand ou petit - vit dans le monde; ses circonstances, son histoire, son exemple et son message influencent inévitablement toute la communauté humaine. Plus il est grand, plus l'effet est grand, pour le meilleur ou pour le pire, sur le reste de l'humanité. Aujourd'hui, nous voyons très clairement comment l'état des religions et la situation de l'Église - ses crises et son renouveau - affectent l'humanité dans son ensemble. Ainsi, le pape, en sa qualité de berger de sa communauté, devient également de plus en plus une voix pour le raisonnement éthique de l'humanité.Ici, cependant, l'objection se pose immédiatement: le pape ne fonde certainement pas ses déclarations sur un raisonnement éthique, mais tire ses jugements de la foi et ne peut donc pas prétendre parler au nom de ceux qui ne partagent pas cette foi. Nous devrons revenir sur ce point plus tard, car ici la question absolument fondamentale doit être demandé: Quelle est la raison? Comment peut-on démontrer qu'une affirmation - en particulier une norme morale - est «raisonnable»? À ce stade, je voudrais décrire brièvement comment John Rawls, tout en niant que des doctrines religieuses exhaustives aient le caractère de raison «publique», n'en considère pas moins que leur raison «non publique» ne peut être simplement rejetée par ceux qui soutiennent une rationalité rigidement sécularisée. Rawls perçoit entre autres un critère de ce caractère raisonnable dans le fait que de telles doctrines découlent d'une tradition responsable et bien réfléchie dans laquelle, sur de longues périodes, des arguments satisfaisants ont été développés à l'appui des doctrines concernées. Il me semble que l’important dans cette affirmation est la reconnaissance du fait que tout au long des siècles, l'expérience et la démonstration - la source historique de la sagesse humaine - sont également un signe de son caractère raisonnable et de sa signification durable. Face à une forme de raison a-historique qui cherche à s'établir exclusivement en termes de rationalité a-historique, la sagesse de l'humanité - la sagesse des grandes traditions religieuses - doit être valorisée en tant qu'héritage qui ne peut pas être jeté impunément dans la poubelle de l'homme. l'histoire des idées.Revenons à notre question initiale . Le pape parle en tant que représentant d'une communauté de croyants dans laquelle une sagesse particulière à propos de la vie a évolué au cours des siècles de son existence. Il parle en tant que représentant d'une communauté qui conserve en lui un trésor de connaissances et d'expériences éthiques importantes pour toute l'humanité: en ce sens, il parle en tant que représentant d'une forme de raisonnement éthique. Maintenant, cependant, nous devons nous demander: «Qu'est-ce que l'université? Quelle est sa tâche? » C’est une vaste question à laquelle, encore une fois, je ne peux que tenter de répondre dans un style quasi télégraphique avec un ou deux commentaires. Je pense que l'on pourrait dire qu'au niveau le plus intime, la véritable origine de l'université réside dans la soif de connaissances propre à l'homme. L'être humain veut savoir ce que tout est autour de lui. Il veut la vérité. Dans cette perspective, le questionnement socratique peut être considéré une fois comme l’impulsion qui a donné naissance à l’université occidentale. Je pense, par exemple, pour ne mentionner qu'un texte, au différend avec Euthyphro, qui dans le débat avec Socrates a défendu la religion et le culte mythiques. Socrate a répondu avec une question: “Croyez-vous que les dieux se font vraiment la guerre avec de terribles querelles et batailles? … Doit-on effectivement dire, Euthyphron, que tout cela est vrai? ”(6 bc). Les chrétiens des premiers siècles se sont identifiés et leur parcours avec cette question ce qui semble ne pas être particulièrement dévot - mais qui dans le cas de Socrate découle d'une sensibilité religieuse plus profonde et plus pure, de la recherche du vrai Dieu. Ils ont reçu leur foi de manière non positiviste, ni comme moyen d'échapper à des vœux non réalisés. ils l'ont plutôt comprise comme dissipant le brouillard de la religion mythologique afin de permettre la découverte du Dieu qui est la Raison créatrice, de Dieu qui est la Raison-Amour. C’est la raison pour laquelle une recherche raisonnée concernant le vrai grand Dieu et concernant la vraie nature et le vrai sens de l’être humain ne leur a pas semblé problématique, mais plutôt qu’un manque de sentiment religieux dû: c’était plutôt une partie essentielle de leur façon d’être. religieux. Par conséquent, ils n'avaient pas besoin d'abandonner ou de mettre de côté l'enquête socratique, mais ils pouvaient, en réalité, être tenus de l'accepter. et reconnaissez la recherche laborieuse de la raison pour atteindre la connaissance de toute la vérité en tant que partie de sa propre identité. De cette manière, dans le contexte de la foi chrétienne, dans le monde chrétien, l’université pourrait se créer - c’est même ce qu’elle est appelée à faire.Il faut maintenant faire un pas en avant. L'homme veut savoir - il veut la vérité. La vérité en premier lieu est une chose discernée à travers voir, comprendre, ce que la tradition grecque appelle la théoría . Pourtant, la vérité n'est jamais purement théorique. En établissant un parallèle entre les béatitudes du sermon sur la montagne et les dons de l'Esprit énumérés dans Esaïe 11, saint Augustin a fait valoir qu'il existait une réciprocité entre scientia et tristitia.: la connaissance seule, dit-il, provoque la tristesse. Et il est vrai de dire que ceux qui ne font que voir et appréhender tout ce qui se passe dans le monde finissent par être attristés. Pourtant, la vérité signifie plus que la connaissance: le but de connaître la vérité est de connaître le bien. C’est aussi le sens de l’enquête socratique: quel est le bien qui nous rend vrais? La vérité nous rend bons et le bien est vrai: c’est l’optimisme qui façonne la foi chrétienne, car cette vision lui a été donnée la vision du Logos , de la Raison créatrice qui, dans l’incarnation de Dieu, s’est révélée être le Bien, le Bien. lui-même.Dans la théologie médiévale, il y avait une discussion détaillée sur le rapport entre théorie et pratique, sur le rapport approprié entre connaissance et action - une discussion que nous n'avons pas besoin d'explorer ici. De fait , l'université médiévale avec ses quatre facultés exprime cette corrélation. Commençons par la faculté qui, à l’époque, était censée occuper le quatrième rang - la faculté de médecine. Même si elle était considérée plus comme un «art» que comme une science, l'inclusion de la médecine dans le cadre de l' universitasElle a clairement indiqué qu'elle se situait dans le domaine de la rationalité, que l'art de guérir était guidé par la raison et avait été retiré du domaine de la magie. La guérison est une tâche qui nécessite toujours plus que des raisons bien claires, mais c’est précisément pour cette raison que cela dépend du lien entre le savoir et le pouvoir, il faut qu’elle appartienne à la sphère des ratios . Inévitablement, la question de la relation entre praxis et théorie, entre savoir et action, s'est également posée à la faculté de jurisprudence. Ici, il s’agissait de donner la forme correcte à la liberté humaine, qui est toujours une liberté partagée avec les autres. La loi est le présupposé de la liberté, pas son adversaire. À ce stade, cependant, la questionse pose immédiatement: comment est-il possible d'identifier des critères de justice qui rendent possibles la liberté partagée et aident l'homme à être bon? Ici, un saut dans le présent est nécessaire. Le point en question est: comment établir un ensemble juridique de normes servant d'ordonnancement de la liberté, de la dignité humaine et des droits de l'homme? C’est le problème avec lequel nous nous débattons aujourd’hui dans les processus démocratiques qui forment l’opinion, le problème qui nous rend également inquiets pour l’avenir de l’humanité. Jürgen Habermas exprime à mon avis un vaste consensus de la pensée contemporaine lorsqu'il affirme que la légitimité d'une charte constitutionnelle, en tant que fondement de ce qui est juridique, découle de deux sources: de la participation égale de tous les citoyens au processus politique et de la manière raisonnable de régler les différends politiques. En ce qui concerne cette "manière raisonnable", il note qu'il ne peut s'agir simplement d'une lutte pour des majorités arithmétiques, mais doit avoir le caractère d'un "processus d'argumentation sensible à la vérité" (wahrheitssensibles Argumentationsverfahren ). L'argument est bien formulé, mais il est loin d'être facile à mettre en pratique politiquement. Les représentants de ce «processus d'argumentation» public sont - nous le savons bien - principalement des partis politiques, dans la mesure où ils sont responsables de la formation de la volonté politique. De facto, ils viseront toujours à atteindre des majorités et porteront donc presque inévitablement des intérêts qu’ils s’engagent à satisfaire, même si ces intérêts sont souvent particuliers et ne servent pas vraiment l’ensemble. La sensibilité à la vérité est à plusieurs reprises subordonnée à la sensibilité aux intérêts. Je trouve significatif que Habermas parle de la sensibilité à la vérité en tant qu'élément nécessaire du processus de discussion politique, réintroduisant ainsi le concept de vérité dans le débat philosophique et politique. À ce stade, cependant, la question de Pilate devient inévitable: Qu'est-ce que la vérité? Et comment peut-il être reconnu? Si, dans notre recherche de réponse, nous avons recours à la «raison publique», comme le fait Rawls, d'autres questions se posent alors: qu'est-ce qui est raisonnable? Comment la raison est-elle démontrée? Quoi qu’il en soit, sur cette base, il apparaît clairement que, dans la recherche d’un ensemble de lois incarnant la liberté, dans la recherche de la vérité sur une politique juste, nous devons écouter les affirmations autres que celles des partis et des groupes d’intérêts, sans aucun fondement. souhaitant nier l’importance de cette dernière. Revenons maintenant à la structure de l'université médiévale. Outre la faculté de jurisprudence, il existe des facultés de philosophie et de théologie, chargées d'étudier l'être humain dans sa totalité, préservant ainsi la sensibilité à la vérité. On pourrait même dire que tel était le but permanent et véritable des deux facultés: être des gardiens de la sensibilité à la vérité, ne pas permettre à l'homme de se laisser distraire de sa recherche de la vérité. Pourtant, comment les facultés pourraient-elles être à la hauteur de cette tâche? C'est unquestion qui doit être constamment travaillée, et qui n’est jamais posée et répondue une fois pour toutes. Donc, à ce stade, je ne peux pas non plus donner une réponse satisfaisante, mais seulement une invitation à continuer à explorer la question - explorer en compagnie de grands esprits de l’histoire qui se sont saisis et ont fait des recherches, en s’engageant avec leurs réponses et leur passion pour la vérité pointe invariablement au-delà de chaque réponse individuelle.La théologie et la philosophie forment à cet égard un étrange couple de jumeaux dans lequel aucun des deux ne peut être totalement séparé de l'autre, et pourtant chacun doit préserver sa propre tâche et sa propre identité. C’est le mérite historique de saint Thomas d’Aquin - face à la réponse assez différente offerte par les Pères, en raison de leur contexte historique - d’avoir souligné l’autonomie de la philosophie, ainsi que les lois et la responsabilité propres à la raison, qui s'enquiert sur la base de sa propre dynamique. S'éloignant des philosophies néo-platoniciennes, dans lesquelles religion et philosophie étaient indissociables, les Pères avaient présenté la foi chrétienne comme la vraie philosophie et avaient souligné que cette foi remplissait les exigences de la raison en quête de vérité; cette foi est le «oui» à la vérité, en comparaison avec les religions mythiques devenues une simple coutume. À la naissance de l'université, cependant, ces religions n'existaient plus en Occident - il n'y avait que le christianisme et il était donc nécessaire de mettre davantage l'accent sur la responsabilité spécifique de la raison, qui n'est pas absorbée par la foi. Thomas écrivait à un moment privilégié: pour la première fois, les œuvres philosophiques d'Aristote étaient accessibles dans leur intégralité; les philosophies juive et arabe étaient disponibles en tant qu'appropriations et suites spécifiques de la philosophie grecque. Le christianisme, dans un nouveau dialogue avec le raisonnement des interlocuteurs qu'il rencontrait maintenant, était donc obligé d'argumenter un cas pour son caractère raisonnable. La faculté de philosophie, qui en tant que soi-disant «faculté des arts» n’était jusqu’alors qu’une préparation à la théologie, est devenu à présent une faculté à part entière, un partenaire autonome de la théologie et de la foi sur laquelle la théologie a reflété. Nous ne pouvons pas nous écarter du sujet pour considérer les conséquences fascinantes de ce développement. Je dirais que l'idée de saint Thomas concernant la relation entre philosophie et théologie pourrait être exprimée à l'aide de la formule que le concile de Chalcedon a adoptée pour la christologie: philosophie et théologie doivent être liées «sans confusion et sans séparation». «Sans confusion» signifie que chacun des deux doit préserver sa propre identité. La philosophie doit rester véritablement une quête menée par la raison avec liberté et responsabilité; il doit reconnaître ses limites, ainsi que sa grandeur et son immensité. Nous ne pouvons pas nous écarter du sujet pour considérer les conséquences fascinantes de ce développement. Je dirais que l'idée de saint Thomas concernant la relation entre philosophie et théologie pourrait être exprimée à l'aide de la formule que le concile de Chalcedon a adoptée pour la christologie: philosophie et théologie doivent être liées «sans confusion et sans séparation». «Sans confusion» signifie que chacun des deux doit préserver sa propre identité. La philosophie doit rester véritablement une quête menée par la raison avec liberté et responsabilité; il doit reconnaître ses limites, ainsi que sa grandeur et son immensité. Nous ne pouvons pas nous écarter du sujet pour considérer les conséquences fascinantes de ce développement. Je dirais que l'idée de saint Thomas concernant la relation entre philosophie et théologie pourrait être exprimée à l'aide de la formule que le concile de Chalcedon a adoptée pour la christologie: philosophie et théologie doivent être liées «sans confusion et sans séparation». «Sans confusion» signifie que chacun des deux doit préserver sa propre identité. La philosophie doit rester véritablement une quête menée par la raison avec liberté et responsabilité; il doit reconnaître ses limites, ainsi que sa grandeur et son immensité. la philosophie et la théologie doivent être liées «sans confusion et sans séparation». «Sans confusion» signifie que chacun des deux doit préserver sa propre identité. La philosophie doit rester véritablement une quête menée par la raison avec liberté et responsabilité; il doit reconnaître ses limites, ainsi que sa grandeur et son immensité. la philosophie et la théologie doivent être liées «sans confusion et sans séparation». «Sans confusion» signifie que chacun des deux doit préserver sa propre identité. La philosophie doit rester véritablement une quête menée par la raison avec liberté et responsabilité; il doit reconnaître ses limites, ainsi que sa grandeur et son immensité.
La théologie doit continuer à puiser dans un trésor de connaissances qu’elle n’a pas inventées, qui les dépassent toujours, dont les profondeurs ne peuvent jamais être complétées par la réflexion et qui, pour cette raison, donnent constamment lieu à de nouvelles idées. En équilibre «sans confusion», il y a toujours «sans séparation»: la philosophie ne repart pas de zéro avec chaque sujet pensant en totale isolation, mais prend sa place dans le grand dialogue de la sagesse historique, qu’elle accepte et développe continuellement de manière à à la fois critique et docile. Il ne faut pas exclure ce que les religions, et la foi chrétienne en particulier, ont reçu et ont donné à l’humanité en tant que balises pour le voyage. Diverses choses dites par les théologiens au cours de l'histoire, voire adoptées dans la pratique par les autorités ecclésiastiques, se sont révélées fausses, et aujourd'hui nous faire sentir honte. En même temps, il faut reconnaître que l'histoire des saints, l'histoire de l'humanisme né de la foi chrétienne, démontre la vérité de cette foi dans son noyau essentiel, lui permettant ainsi de revendiquer la raison publique. . Bien sûr, une grande partie du contenu de la théologie et de la foi ne peut être appropriée que dans le contexte de la foi et ne peut donc être exigée de ceux à qui cette foi reste inaccessible. Cependant, il est également vrai que le message de la foi chrétienne n’est jamais simplement une «doctrine religieuse globale» au sens de Rawls, mais une force de purification de la raison qui l’aide à s’élever davantage. Sur la base de son origine, le message chrétien devrait toujours être un encouragement à la vérité.Jusqu'à présent, je n'ai parlé que de l'université médiévale, tout en cherchant néanmoins à indiquer le caractère immuable de l'université et de sa tâche. À l’époque moderne, de nouvelles dimensions de la connaissance se sont ouvertes, qui ont été explorées au sein de l’université sous deux grandes rubriques: premièrement, les sciences de la nature, qui se sont développées sur la base du lien existant entre l’expérimentation et la rationalité présumée de la matière; deuxièmement, les sciences historiques et humaines, dans lesquelles l'homme, contemplant son histoire comme un miroir et clarifiant les dimensions de sa nature, cherche à mieux se comprendre. Au cours de ce processus, non seulement une quantité immense de connaissances et de pouvoir a été mise à la disposition de l’humanité, mais la connaissance et la reconnaissance des droits de l’homme et de la dignité ont également évolué. Nous ne pouvons qu’en être reconnaissants. Pourtant, le voyage humain ne se termine jamais simplement; et le danger de tomber dans l'inhumanité n'est jamais totalement surmonté, comme le montre trop clairement le panorama de l'histoire récente! Le danger pour le monde occidental - pour ne parler que de cela - est qu'aujourd'hui, justement à cause de la grandeur de ses connaissances et de son pouvoir, l'homme ne parviendra pas à faire face au question de la vérité. Cela signifierait en même temps que la raison céderait finalement à la pression des intérêts et à l’attrait de l’utilité, obligée de reconnaître que c’était le critère ultime. Pour le dire du point de vue de la structure de l'université: il y a un risque que la philosophie, ne se considérant plus capable de sa vraie tâche, dégénère en positivisme; et que la théologie, avec son message adressé à la raison, sera limitée à la sphère privée d'un groupe plus ou moins nombreux. Cependant, si la raison, soucieuse de sa prétendue pureté, devient sourde au grand message que lui transmettent la foi et la sagesse chrétiennes, elle se fane comme un arbre dont les racines ne peuvent plus atteindre les eaux qui lui donnent vie. Il perd le courage de la vérité et ne devient donc pas plus grand mais plus petit. Appliqué à notre culture européenne.Cela me ramène à mon point de départ. Que devrait faire ou dire le pape à l'université? Certes, il ne doit pas chercher à imposer la foi aux autres de manière autoritaire - la foi ne pouvant être donnée que dans la liberté. Au-delà de son ministère de berger de l'Église et sur la base de la nature intrinsèque de ce ministère pastoral, le pape a pour tâche de sauvegarder la sensibilité à la vérité; inviter la raison à repartir toujours à la recherche de ce qui est vrai et de bien, à la recherche de Dieu; inviter la raison, au cours de cette recherche, à discerner les lumières illuminantes qui se sont dégagées au cours de l'histoire de la foi chrétienne, et ainsi reconnaître Jésus-Christ en tant que Lumière qui illumine l'histoire et nous aide à trouver le chemin qui mène à l'avenir.
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