coeurtendre Admin
Nombre de messages : 13258 Age : 67 Localisation : Trois-Rivières Réputation : 1 Date d'inscription : 16/02/2007
| Sujet: Question 12/Sujet/La Question de dialogue et de vérité ... Lun 14 Oct 2019 - 15:44 | |
| Sujet/La Question de dialogue et de vérité ... Peut-on se lier pour la vie? Cela correspond-il à la nature de l'homme? À ce stade, je voudrais aborder le deuxième thème principal, qui couvre toute l’année écoulée, d’ Assise au Synode sur la nouvelle évangélisation : la question de dialogue et de proclamation. Parlons d'abord du dialogue. Pour l’Église d’aujourd’hui, je vois trois domaines principaux de dialogue, dans lesquels elle doit être présente dans la lutte pour l’homme et son humanité: le dialogue avec les États, le dialogue avec la société - qui inclut le dialogue avec les cultures et avec la science - et enfin le dialogue avec les religions. Dans tous ces dialogues, l’Église parle sur la base de la lumière qui lui est donnée par la foi. Mais en même temps, elle incorpore la mémoire de l'humanité, qui est un souvenir des expériences et des souffrances de l'homme des débuts et des siècles, au cours desquelles elle a appris la condition humaine, elle a expérimenté ses limites et sa grandeur, ses opportunités et ses limites. La culture humaine, dont elle est la garantie, s'est développée à partir de la rencontre entre la révélation divine et l'existence humaine. L'Église représente le souvenir de ce que signifie être humain face à une civilisation de l'oubli, qui ne connaît que soi et ses propres critères. Pourtant, tout comme un individu sans mémoire a perdu son identité, de même un genre humain sans mémoire perdrait son identité. Ce que l'Église a appris de la rencontre entre la révélation et l'expérience humaine dépasse le domaine de la raison pure, mais ce n'est pas un monde séparé qui n'a rien à dire aux incroyants. En entrant dans la pensée et la compréhension de l'humanité, cette connaissance élargit l'horizon de la raison et s'adresse donc également à ceux qui sont incapables de partager la foi de l'Église. Dans son dialogue avec l’État et avec la société, l’Église n’a pas, bien sûr, de réponses prêtes aux questions individuelles. Avec d'autres forces dans la société, elle tentera de trouver les réponses qui correspondent le mieux à la vérité de la condition humaine. Les valeurs qu'elle reconnaît comme fondamentales et non négociables pour la condition humaine qu'elle doit proposer en toute clarté. Elle doit faire tout ce qui est en son pouvoir pour convaincre, ce qui peut alors stimuler l'action politique.Dans la situation actuelle de l'homme, le dialogue des religions est une condition nécessaire à la paix dans le monde et constitue donc un devoir pour les chrétiens comme pour les autres communautés religieuses. Ce dialogue des religions a différentes dimensions. En premier lieu, il s’agit simplement d’un dialogue de vie, d’un dialogue d’être ensemble. Cela n'impliquera pas une discussion sur les grands thèmes de la foi - que ce soit Dieu ou la Trinité ou comment comprendre l'inspiration des Saintes Écritures, etc. Il s'agit des problèmes concrets de coexistence et de responsabilité partagée pour la société, pour l'État, pour l'humanité. Dans le processus, il est nécessaire d'apprendre à accepter l'autre dans son altérité et dans l'altérité de sa pensée. À cette fin, la responsabilité partagée pour la justice et la paix doit devenir le principe directeur de la conversation. Un dialogue sur la paix et la justice va forcément dépasser le cadre purement pragmatique pour devenir une lutte éthique pour la vérité et pour l'être humain: un dialogue sur les valeurs qui précèdent tout. De cette manière, ce qui a commencé comme un dialogue purement pratique devient une quête de la bonne manière de vivre en tant qu'être humain. Même si les choix fondamentaux ne sont pas en discussion, la recherche d’une réponse à un problème spécifiqueLa question devient un processus dans lequel, en écoutant l'autre, les deux côtés peuvent obtenir purification et enrichissement. Ainsi, cette recherche peut également signifier prendre des mesures communes en vue de l’unique vérité, même si les choix fondamentaux restent inchangés. Si les deux parties sortent d'une herméneutique de justice et de paix, la différence fondamentale ne disparaîtra pas, mais une proximité plus profonde émergera néanmoins. De nos jours, deux règles sont généralement considérées comme fondamentales pour le dialogue interreligieux: 1/Le dialogue ne vise pas la conversion, mais la compréhension. À cet égard, cela diffère de l'évangélisation, de la mission;2/ En conséquence, les deux parties au dialogue restent conscientes dans leur identité, que le dialogue ne met en cause ni pour elles-mêmes ni pour l'autre. Ces règles sont correctes, mais dans leur formulation, je les trouve encore trop superficielles. Certes, le dialogue ne vise pas la conversion, mais une meilleure compréhension mutuelle - c'est exact. Mais tout de même, la recherche du savoir et de la compréhension doit toujours impliquer de se rapprocher de la vérité. Les deux parties, dans cette approche pièce par pièce de la vérité, sont donc sur le chemin qui mène vers l’avancée et vers un plus grand commun, grâce à l’unité de la vérité. En ce qui concerne la préservation de l'identité, il serait trop peu pour le chrétien, pour ainsi dire, d'affirmer son identité de telle manière qu'il bloque efficacement le chemin de la vérité. Ensuite, son christianisme apparaîtrait comme quelque chose d'arbitraire, simplement de proposition. Il semblerait qu'il ne tienne pas compte de la possibilité que la religion ait à voir avec la vérité. Au contraire, Je dirais que le chrétien peut se permettre d'être extrêmement confiant, oui, fondamentalement certain de pouvoir s'aventurer librement dans la mer ouverte de la vérité, sans avoir à craindre pour son identité chrétienne. Certes, nous ne possédons pas la vérité, la vérité nous possède: le Christ, qui est la vérité, nous a pris par la main et nous savons que sa main nous maintient en sécurité sur le chemin de notre quête de la connaissance. Etre tenu intérieurement par la main du Christ nous rend libres et nous garde en sécurité: libre - parce que si nous sommes tenus par lui, nous pouvons entrer ouvertement et sans peur dans tout dialogue; en sécurité - parce qu'il ne nous lâche pas, sauf si nous nous coupons de lui. Réponse
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